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魏文帝曹丕   誡子

父母於子,雖肝腸腐爛,為其掩避,不欲使鄉黨士友聞其罪過,然行之不改,久矣人自知之。用此任官,不亦難乎。

(父母對於子女,縱然用盡心思,來為他們遮掩隱避,以不使鄉黨,朋友知道他們的過失,但是一味地這樣下去而不加改正,時間長了,人們自然會知道的。如果以這樣的道理作官,不也是很難的嗎?


曾國藩在他的《金陵節署中日記》婸:"慎獨則心安。自修之道,莫難於養心。民主既知有善知有惡,而不能實用其力,以為善去惡,則謂之自欺。方寸之自欺與否,蓋他人所不及知,而己獨知之。故"大學"之"誠意"章,兩言慎獨。所謂養心莫善於寡欲,皆不外乎是。故能慎獨,則內省不疚,可以對天地質鬼神,斷無行不有不慊於心則餒之時。人無一內愧之事,則天君泰然,此心常快足寬平,是人生第一自强之道,第一尋樂之方,守身之先務也。" 

曾國藩認為,"慎獨則心安",一個人能做到慎獨,"則內省不疚,可以對天地質鬼神",慎獨"是人生第一自强之道,第一尋樂之方,守身之先務也"。

慎獨,是宋明理學家最重要的修身方法。《禮記 - 中庸》說:"道也者不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。" 鄭玄注:"慎獨者,慎其閑居之所為。"也就是說,一個人在無人獨處的時候,對自己的行為要加以檢束,不可放縱。

要時刻檢點自己的行動,警惕是否有什麽不妥的言行而自己沒有看到,別人對自已有什麽意見而自己沒有聽到。因此,一個有道德的人在獨處一地,無人監督時,總是小心謹慎不做任何不道德的事。堅持慎獨,即有人在場和無人在場都是一個樣,不允許有任何邪惡性的念頭萌發,才能防微杜漸,使自己的道德品質高尚。慎獨修身的方法,實質就是提倡高度的自覺性,自己監督自己。慎獨就是真誠,真誠就是快樂。難怪孟子說,反問自己是真誠的,就是最大的快樂。荀子也說,沒有比真誠更好的養心方法了。

(曾國藩做人做事做官的生存哲學   司馬哲)


我們不時看到因為爭產的家族紛爭新聞,近如某飲食業名人後代的股權爭拗。晉代田園詩人陶淵明有寫給兒子們(與子儼等疏)一文,末以善處理兄弟之道為訓勉。他訓誡說:

"汝等雖不同生,嘗思四海皆兄弟之義,鮑叔管仲,分財無猜,歸生伍舉,班荊道舊,遂能以敗為成,因喪立功,他人尚爾,况同父之人哉?"


王修,漢末三國時人,在他的《誡子書》說:

「人之居時,忽去便過。日月可愛也,故禹不愛尺壁而愛陰。時過不可還,若老大不可少也。欲汝早之,未必讀書,並學作人......行止與人,務在饒之。言思乃出 ,行詳乃動 。皆用情實道理,違斯敗矣。父欲令子善,惟不能殺身,其餘無惜也。」


王昶,三國時魏國大臣。在他的《家誡》說:

「夫富貴聲名,人情所樂,而君子或得而不處,何也?惡不由其道耳。患人知進而不知退,知欲而不知足,故有困惑之累,悔吝之咎。語曰:"如不知足,則失所欲。"故知足者常足矣。覽往事之成敗,察將來之吉凶,未有干名要利,欲而不厭,而能保世持家,永全福祿者也。」

(富貴聲名,是人人所喜好的,可是君子有時卻得到而不把它放在心內,為什麽呢?是由於不是正途得來的。人如只知進而不知退,只知慾求而不知自足,就會有困惑的危險,就會有悔恨災禍。古語說:"如不知足,則失所欲。"故此,知足者才可常足。通過反省往事的成敗,才可以察覺將來的吉凶。求名利而沒有厭足的人,沒有一個能保持家業,永全福祿的。)

對待個人名利,享受,不妨看淡一些。名利想得太多,容易做出出格的事,那時就悔之晚矣。