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(7/2014)

(譯文:台灣文心工作室)

度己以繩，接人用抴。《荀子． 非相》

故君子之度己則以繩，接人則用抴。度己以繩，故足以為天下法則矣;接人用抴，故能寬容，因求以成天下之大事矣。

抴，牽引。

(君子用直繩來度量自己，對待別人則用引導。用直繩度量自己，所以可以為天下人所效法 ; 對待別人用引導，所以能夠待人寬容，並透過他人的協助完成天下的大事。)

俗語說:｢寬以待人，嚴以律己｣，用寬容的態度來對待別人，用嚴格的態度來要求自己，這與｢度己以繩，接人用抴｣的道理不謀而合。
唐朝韓愈在《原毁》一文中說:｢古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約;今之君子則不然。其責人也詳，其待己也廉。｣古時候的君子全面嚴格地要求自己，對待別人則是寬厚，簡約;現代的君子則是要求別人很周詳，對待自己很疏略。這是韓愈對唐朝當代社會的觀點。

(3/2014)

人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。《荀子．禮論》

凡用血氣，志意，知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈;食飲，衣服，居處，動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾;容貌，態度，進退，趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。《詩》曰:｢禮儀卒度，笑語卒獲。｣此之謂也。

勃，同悖。   獲，同矱，即矩矱，指規矩法度。

(凡是運用血氣，心志意念，智慧思慮，只要順着禮就能順利通達，不順著禮就會悖亂怠慢;吃飯飲水，穿衣戴帽，居處動靜，只要順着禮就能合於節度，不順著禮就會遭遇陷阻發生毛病;容貌態度，進退處世，只要順着禮就能優雅，不順著禮就會倨傲僻邪，平庸而粗鄙。所以人沒有禮就不能生存，事情沒有禮就不能成功，國家沒有禮就不能安寧。《詩經》上說:｢禮節威儀合法度，言談笑語有規矩。｣說的就是這個道理。)

荀子主張用禮來矯治人性本惡的劣根性，所以無論在個人的修養或社會國家的治理上，都特別重視禮，因此，禮的涵攝範圍極廣，包括治國安邦，立身處世，日常生活細節，甚至思想言論等等，無一不以禮做為準繩，故曰:｢禮者，人道之極也。｣

(11/2013)

呂氏春秋  選

君子之學也，說義必稱師以論道，聽從必盡力以光明。聽從不盡力，命之曰背；說義不稱師，命之曰叛；背叛之人，賢主弗內之於朝，君子不與交友。故教也者，義之大者也；學也者，知之盛者也。義之大者，莫大於利人，利人莫大於教。知之盛者，莫大於成身，成身莫大於學。身成則為人子弗使而孝矣，為人臣弗令而忠矣，為人君弗彊而平矣，有大勢可以為天下正矣。《呂氏春秋-尊師》

先義而後利者榮，先利而後義者辱。《荀子．榮辱篇》

榮辱之大分，安危利害之常體;先義而後利者榮，先利而後義者辱;榮者常通，辱者常窮;通者常制人，窮者常制於人;是榮辱之大分也。材慤者常安利，蕩悍者常危害;安利者常樂易 ，危害者常憂險;樂易者常壽長，憂險者常夭折;是安危利害之常體也。

(榮辱之大分別，安危利害的常理;先講禮義而後求利的為榮，先求利而後講義的是辱;榮的人常亨通，辱的人常困窮;亨通的人常去制人，困窮的人常被人所制;這就是榮辱的大分別 。樸實謹慎的人常安逸多利，放蕩暴悍的人常危險多害;安逸多利的人常歡樂平易，危險多害的人常憂慮險阻;歡樂平易的人常長壽，憂慮險阻的人常夭折，這就是安險利害的常理 。)

子路問怎樣才算人格完備的人，孔子回答:｢見利思義，見危授命，只要不忘平生之言，亦可以為成人矣。｣只要看到利益，能夠顧到義理;遇到危險，可以慷慨捨命;與人有舊約，不要忘了平日所許下的諾言;這樣也可以算是人格完備的人了。

然而，一旦利與義只能擇其一時，君子與小人的取捨卻大不同，誠如孔子所說:｢君子喻於義，小人喻於利。｣(《論語-里仁》)因此，當孟子來到魏國，梁惠王第一句話就是問他:｢老先生，你不辭千里而來，是有什麽妙計可以讓我國獲利的嗎?｣孟子卻回答說:｢請您談仁義就好了，何必要說利呢?｣(《孟子-梁惠王上》)可見真正的君子是義以為質(《論語-衛靈公》)，不論為人處事，均以義為原則;如果｢不義而富且貴｣，則｢於我如浮雲｣(《論語-述而》)，寧可粗衣淡食，也不要用不合理的方法得到富貴。

良醫之門多病人，檃括之側多枉木，是以雜也。《荀子．法行篇》

子貢曰:君子正身以俟，欲來者不距，欲去者不止。且夫良醫之門多病人，檃括之側多枉木，是以雜也。

距，同拒。

(子貢說:｢君子端正自己來等待求學的人，不拒絕想要來學習的人，不會阻止想要離開的人。例如好醫生的門前會有很多病人 ，整形器具旁邊會放著很多彎曲木頭。所以孔子的門下有不同程度的學生呀。｣)

荀子相信｢人性本惡｣，因此非常重視禮教與法治的力量，如在《法行篇》中提到:｢禮者，眾人法而不知，聖人法而知之。｣意即 ，禮制這種東西，一般人遵循它，而不知其所以然，但是聖人遵循它，而且能夠知其所以然。所以，要讓一般人了解什麽是禮制，就要透過教育的力量，孔子的｢有教無類｣，正是此一理念的執行 ，不論是什麽樣的學生，只要有學習的意願，孔子都願意教化他。

(7/2013)

呂氏春秋  選 

天無私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也，行其德而萬物得遂長焉。《呂氏春秋-去私》

庖人調和而弗敢食，故可以為庖。若使庖人調和而食之，則不可以為庖矣。王伯之君亦然，誅暴而不私，以封天下之賢者，故可以為王伯；若使王伯之君誅暴而私之，則亦不可以為王伯矣。《呂氏春秋-去私》

聖人深慮天下，莫貴於生。夫耳目鼻口，生之役也。耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害於生則止。在四官者不欲，利於生者則弗為。由此觀之，耳目鼻口，不得擅行，必有所制。譬之若官職，不得擅為，必有所制。此貴生之術也。《呂氏春秋-貴生》

天生人而使有貪有欲。欲有情，情有節。聖人修節以止欲，故不過行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴賤愚智賢不肖欲之若一，雖神農，黃帝其與桀 ，紂同。聖人之所以異者，得其情也。由貴生動則得其情矣，不由貴生動則失其情矣。此二者，死生存亡之本也。《呂氏春秋-情欲》

墨子見染素絲者而歎曰：『染於蒼則蒼，染於黃則黃，所以入者變，其色亦變，五入而以為五色矣。』故染不可不慎也。《呂氏春秋-當染》

且天生人也，而使其耳可以聞，不學，其聞不若聾；使其目可以見，不學，其見不若盲；使其口可以言，不學，其言不若爽；使其心可以知，不學，其知不若狂。故凡學，非能益也，達天性也。能全天之所生而勿敗之，是謂善學。《呂氏春秋-尊師》

芷蘭生於深林，非以無人而不芳。《荀子．宥坐篇》

且夫芷蘭生於深林，非以無人而不芳。君子之學，非為通也，為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也。

(芷蘭生長在蓊蓊鬱鬱的森林之中，並不會因為那裡沒有人，就不散發出香氣;君子的學習並不是為了求取顯達官赫，而是遇到窮困時，不會感到困厄;意志也不衰退;能夠了解禍福依循的道理，而內心不會迷惑呀。)

(3/2013)

人之性惡，其善者偽也。《荀子．性惡篇》

人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉;生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是 ，故淫亂生而禮義文理亡焉。

(人的本性是惡劣的，那表現善良的，是出於人為的矯揉，造作。人從誕生到這個世界，便具備喜愛財富利益的本性，順着這種本性的發展，就會發生爭奪的情事，而謙虛退讓的行為便消失了;又 ，人也天生具備嫉恨，憎惡的本性，順着這種本性的發展，就會出現殘害的行為，而忠信的行為就會消失;人還有天生具備的耳目的私欲，就是喜歡聲色的本性，順着這種本性的發展 ，必然會出現淫亂的行為，而禮義，倫理就消失了。)

范文瀾在注釋《文心雕龍》一書中指出 ，孟子與荀子都是戰國時代的大儒學家，都是受教於孔子門下，這兩個人到底誰才是孔門的接棒人，是很難分出勝負的。荀子的｢性惡說｣之所以遭受許多非議 ，是因為大多數的人看到這篇文章的頭兩句，便嚇了一跳，根本沒有將全文讀完，就開始抨擊荀子的觀點。事實上。荀子在《性惡篇》 要傳達的是教育可以發揮力量。

(12/2012)

不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。《荀子．儒效篇》

不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之，學至於行之而止矣。

(未曾聽見不如聽見，聽見不如看見，看見不如知道，知道不如實踐。)

(9/2012)

類不可兩也，故知者擇一而壹焉     《荀子．解蔽篇》

心枝，則無知，傾則不精，貳則疑惑。以贊稽之，萬物可兼知也。身盡其故則美，類不可兩也，故知者擇一而壹焉。

(思慮分散就不能得到知識，心有所偏就無法專精，有二心就會疑惑不定。以專一的道來考察事物，就可以普遍認識萬事萬物。親自透徹了解事理是好的，但事情不能同時做兩種，所以有智慧者會擇其一 ，專心去做。)

孔子 每學一項才藝，都會全心投入，舉例而言，他曾向師襄子學琴，才學沒多久，師襄子就覺得孔子學得很好，可以學下一首曲子。但孔子說:｢我雖然已經學會了曲調。但對節奏的掌握還不夠好。｣過了幾天，師襄子又說:｢你的節奏已經掌握得很好了，可以學下一首曲子了。｣孔子還是說:｢不!我還沒學到這首曲子的精神。｣再過幾天，師襄子說:｢你已經掌握這首曲子的精神了，可以學下一首曲子嗎?｣孔子說:｢還不行，我還不了解作曲者的特質。｣終於，孔子在彈奏這首曲子時有了領悟:｢這首曲子表現出救助天下的偉大志向，除了周文王以外，又有誰能達到這個境界呢?｣師襄子一聽，立刻從座位上跳起來說:｢這首曲子正是《文王操》。｣

孔子連學一首曲子都如此用心，一定要掌握到它的根本精神才肯學下一首曲子，學習其他才藝更不用說了。由此可知，孔子在學習的當下，是絕對專一，非五技而窮的梧鼠可比，所以他能專精各項技藝。